Списки Феодоровской иконы в Бобреневом монастыре
Фото: [Антон Саков / Подмосковье сегодня]
Два чудотворных списка Феодоровской иконы Божией Матери почитают верующие в Богородице-Рождественском монастыре села Старое Бобренево под Коломной. Оригинал этих образов находится в Костроме. Внешне икона похожа на Владимирскую Богородицу, и является столь же почитаемой русской святыней. История костромской иконы тесно связана с судьбой царской династии Романовых. У списков Феодоровской иконы в Бобреневом монастыре молятся о семейном благополучии и о рождении детей.
Подмосковный список Феодоровской иконы почитался в Бобреневом монастыре с 1813 года. В тот год в Богородице-Рождественском соборе обители освятили придел в ее честь. До этого список иконы находился в Коломне в часовне у Московской заставы. В 1861 году в небольшой Бобреневской обители построили новый храм в честь Феодоровской иконы на средства мецената Давида Хлудова. В монастыре стоят всего два храма: собор Рождества Богородицы и меньшая по размеру Феодоровская церковь. Храм с чудотворными списками иконы легко определить по голубому цвету стен и барабана купола.
Бобренев монастырь был закрыт и сильно разрушен в советские годы. Старый подмосковный список Феодоровской иконы исчез, но с 1990-х годов в обители появились две новые Феодоровские иконы – подарок митрополита Ювеналия и женщины из Москвы. В 1999 году, как рассказано на сайте монастыря, москвичка подарила монастырю большой образ Феодоровской, хотя ни разу до этого не была в Бобреневской обители. Ей дважды приснился один и тот же сон, в котором Богородица велела купить в церковном магазине и отвезти в подмосковный монастырь под Коломной Феодоровскую икону. В 2005 году митрополит Ювеналий подарил обители список Феодоровской иконы XVIIIвека, который раньше принадлежал Ленинградскому митрополиту Никодиму Ротову. Эта икона украшена узорчатой серебряной ризой. Оба списка из Бобренева монастыря считаются чудотворными. 27 марта и 29 августа монахи обители совершают праздничное богослужение в честь Феодоровской Богородицы.
История оригинала Феодоровской иконы из Богоявленского монастыря Костромы восходит к XIIвеку. По легенде владимирский князь Георгий Всеволодович построил недалеко от Городца на месте часовни, где хранилась икона, монастырь. Там икона хранилась вплоть до нашествия Батыя, когда Городецкий монастырь уничтожили кочевники. Считалось, что и икона пропала, однако спустя время она явилась в Костроме.
16 августа 1239 года икону случайно нашел костромской князь Василий – младший брат Александра Невского. Сказание гласит: «преследуя на охоте зверя, заблудился в лесной чаще… и на одной сосне он увидал икону. Когда князь пытался снять икону с дерева, она внезапно поднялась в воздух». Князь Василий возвратился в город и рассказал о видении священникам и народу. Из Костромы толпа двинулась к месту явления святыни. Священники сняли образ с дерева и перенесли в главный городской храм. На месте находки князь основал потом Спасо-Зарудненский монастырь, потому что чудесное событие произошло у реки Зарудни на праздник Спаса Нерукотворного 16 августа. Вот почему праздник иконе совершается 29 августа (16 августа по старому стилю).
Обстоятельства явления Феодоровской иконы повторялись в преданиях о других чудотворных иконах. В книге Е. Поселянина «Богоматерь» о православных образах Богородицы говорится, что в лесу и на сосне нашли также Дудичскую Божию Матерь в Минской губернии, Корсунскую-Сосновскую из Соловецкого монастыря, Оковецкую-Ржевскую икону в Тверской губернии, Одигитрию-Святогорскую в Псковской губернии. Святыню находили князья, пастухи и даже воры. На сосне в лесу обнаруживали не только Богородичные иконы. Дмитрию Донскому явился «стоящий сам по себе в воздухе над сосной» образ Николая Чудотворца. Эта икона потом стала святыней подмосковного Николо-Угрешского монастыря.
Название «Феодоровская» появилось у иконы после того, как ее вторично нашли в Костроме. Собор, куда священники перенесли образ из леса, был освящен в честь мученика Феодора, и название Феодоровской церкви со временем перешло иконе. В сказании о появлении Феодоровского образа в Костроме упоминается интересная деталь: «Жители видели, что в то время, когда князь охотился в лесу, какой-то воин в богатой одежде прошел по городу… Воин походил собою на изображение святого великомученика Феодора Стратилата».
Этот святой жил в IVвеке в восточной части Римской империи. Он был римским военачальником (стратилатом), который принял христианскую веру и был казнен за это по приказу императора-язычника. Согласно легенде святой Феодор сразился с чудовищем-змеем, которое жило в пещере недалеко от города Евхаита. На иконах иногда изображают сидящего верхом святого воина Феодора, который рубит змея мечом. Такие образы мученика Феодора напоминают иконографию святого Георгия Победоносца, протыкающего змея копьем.
Внешне Феодоровская икона похожа на Владимирскую Божию Матерь. Владимирская икона – это поясное изображение Марии, где младенец Иисус сидит слева, то есть на правой руке матери. Икона имеет следующие характерные детали: Иисус припал щекой к щеке матери; он обхватил ее шею левой рукой под платком, а правую руку протягивает к ее плечу. Видны ступни младенца: правая ступня параллельна плоскости иконы, а подошва левой ноги повернута к зрителю. Феодоровскую икону можно отличить от Владимирской по одной заметной детали – правая нога младенца Иисуса на Феодоровском образе обнажена до колена.
Сходство двух икон навело некоторых искусствоведов на мысль, что Феодоровская считалась в XIIвеке не самостоятельным образом, а списком Владимирской. Помимо похожей иконографии эту версию подкрепляет родство князя Георгия Всеволодовича, построившего первый монастырь для Феодоровской иконы в Городце, и князя Андрея Боголюбского. Именно князь Андрей привез чудотворную Владимирскую икону с собой в Ростово-Суздальское княжество из Киевской земли. Интересно, что Волоколамская Богородица из подмосковного Иосифо-Волоцкого монастыря тоже почти полностью совпадает по иконографии с Владимирской Богородицей.
Феодоровская икона считалась главной святыней царской династии Романовых. 14 марта 1613 года в Кострому к Михаилу Федоровичу Романову прибыло посольство бояр и духовенства из Москвы с просьбой принять царский титул. В Ипатьевском монастыре Костромы находилась и мать будущего царя инокиня Марфа. После нескольких часов уговоров мать благословила на этот шаг своего сына у Феодоровской иконы Божией Матери. Михаил сделал с костромской святыни список и взял его с собой в Москву. Вот почему в церкви устоялся обычай отмечать праздник Феодоровской иконе дважды в году – 29 августа в день ее обретения, и 27 марта (14 марта по старому стилю) – в память об избрании первого царя из династии Романовых и окончании Смутного времени.
Романовы и спустя триста лет не забывали Феодоровскую икону. В 1913 году в Российской империи широко праздновался юбилей – 300 лет избрания на царство Михаила Федоровича. В эти годы Николай IIвелел построить в Санкт-Петербурге и Царском Селе два красивых собора в честь Феодоровской иконы Божией Матери. По названию Феодоровской иконы жены царей и других членов императорской семьи получали новое отчество «Феодоровна». Таких случаев было два: либо отчество будущей царицы звучало неблагородно, либо она не имела отчества вовсе. Европейские принцессы меняли иностранные имена на имя и отчество на русский манер после перехода в православие. Например, жена Павла IСофия Мария Доротея Августа Луиза Вюртембергская стала в России Марией Федоровной, а супруга последнего царя Николая II Виктория Алиса Елена Луиза Беатриса Гессен-Дармштадсткая стала Александрой Федоровной. Ее родная сестра стала после перехода в православие великой княгиней Елизаветой Федоровной.
На сайте Бобренева монастыря говорится, что Феодоровская икона Божией Матери почитается покровительницей невест, семейного благополучия, рождения детей у бездетных пар, помогает в трудных родах. «К чудотворному образу приходили верующие с разными бедами в жизни: женщины, страдавшие от бесплодия, и несчастные супруги, люди, близкие к самоубийству, которые потеряли смысл жизни, но при этом имевшие семью, достаток и здоровье. Многие получали исцеления от Пречистой Богородицы».